சிவவாக்கியம்

Verse 455

கருக்கலந்த காலமே கண்டுநின்ற காரணம்
உருக்கலந்த போதலோ உன்னைநான் உணர்ந்தது
விரக்கில்என் மறைக்கில்என் வினைக்கிசைந்த போதெலாம்
உருக்கலந்து நின்றபோது நீயும்நானும் ஒன்றலோ?

Karukkalandha kaalamee kanduninra kaaranam
Urukkalandha podhalo unnainaan unarndhadhu
Virakkilen maraikkilen vinaikkisaindha podhelaam
Urukkalandhu ninrapodhu niiyumnaanum onralo?

உரை

தாயின் கருப்பையில் பிண்டமாய் உருவான காலத்திலேயே உள்ளிருந்து இயக்கிய ஆதி மூலத்தை இப்பாடல் வியந்து வினவுகிறது. உருவமற்ற பரம்பொருள் இவ்வுடம்போடு பொருந்திய பின்னரே ஆன்மாவால் அதை உணர முடிகிறது. மனிதன் எவ்வளவோ தந்திரங்களால் தன் குற்றங்களை மறைக்க முயன்றாலும், அவனது கர்ம வினைகளுக்கு ஏற்ப உள்ளுறைந்து இயக்கும் ஒளி அதுவே. சீவனின் அக உருவமும் பரம்பொருளின் பேரொளியும் சுழுமுனையில் ஒன்றிணையும் போது, 'நீயும் நானும் வேறு வேறல்ல, ஆதியிலேயே ஒன்றான பரம்பொருளே' என்ற அத்வைத ஒருமைப்பாட்டு உண்மை கண்கூடாகப் புலப்படுகிறது.

The questions turn toward a you. Was the cause that stood and saw the time the embryo was mixed, or did I come to know you when forms mingled? Hatred and hiding are asked what they are worth, once a person has consented to karma. The close drops the riddle: when the forms stood blended, you and I were one.

The teaching

Sivavakkiyar interrogates the deep mystery of embodiment and spiritual awakening. The Supreme Consciousness was the hidden witness even at the first instant of biological conception in the womb, long before individual self-awareness arose. While human beings squander their lives in petty likes, dislikes, and attempts to conceal their failings behind the veil of karma, the ultimate truth shatters all separation. When the individual soul's form merges into the Divine form in non-dual realization, all duality evaporates. In that supreme blending, the seeker directly confronts the Advaitic reality: "Were You and I not always One?"

Verse 456

ஞானநூல்கள் தேடியே நவின்றஞான யோகிகாள்,
ஞானமான சோதியை நாடிஉள் அறிகிலீர்
ஞானம்ஆகி நின்றதோர் நாதனை அறிந்தபின்
ஞானம்அல்லது இல்லைவேறு நாம் உரைத்த துண்மையே

Gnaananuulgal theediyee navinragnaana yogigaal,
Gnaanamaana sodhiyai naadiul arigiliir
Gnaanamaagi ninradhor naadhanai arindhapin
Gnaanamalladhu illaiveeru naam uraiththa thunmaiyee

உரை

சாத்திரங்களையும் ஞான நூல்களையும் காடு மேடெல்லாம் தேடி அலைந்து, ஏட்டுச் சுரைக்காய்களை ஓதித் தர்க்கம் புரியும் பண்டித யோகிகளைச் சிவவாக்கியர் மிகக் கடுமையாக எச்சரிக்கிறார். நூல்களைக் கற்று வீண் வாதம் புரிபவர்கள், தங்களுக்குள்ளேயே சுடர்விட்டு எரியும் உண்மையான ஞானச் சோதியைத் தேடி அறிவதில்லை. அறிவே வடிவமாய் விளங்கும் அக நாதனை மெய்யனுபவத்தில் கண்டுகொண்ட பிறகு, இவ்வுலகில் அந்தப் பேரறிவைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லை என்ற அத்வைதப் பேருண்மை விளங்கும். ஏட்டறிவு மாயை; அகத்தில் எழும் அனுபவ ஞானமே முக்திக்கு வழிகோலும் மெய்ம்மை.

Yogis who hunted the books of knowledge and recited them are told they do not seek, inside, the flame that is knowledge. The claim that follows is short. Once the Lord who stands as knowledge is known, nothing remains beside knowledge. That, the singer says, is the truth he has spoken.

The teaching

With characteristic Siddha iconoclasm, Sivavakkiyar rebukes scholastic yogis who bury themselves in academic scriptures and endless recitations while remaining utterly blind to the radiant light of wisdom within their own bodies. True Jnana is not a collection of philosophical concepts or doctrinal texts; it is the living inner flame of transcendental awareness. When the seeker directly experiences the Lord whose very nature is pure Consciousness, all external categories and theoretical distinctions dissolve. Sivavakkiyar affirms with absolute certainty that beyond this self-luminous wisdom, nothing else exists in all the cosmos.

Verse 457

கருத்தரிப்ப தற்குமுன் காயம் நின்றது எவ்விடம்?
உருத்தரிப்ப தற்குமுன் உயிர்ப்புநின்றது எவ்விடம்?
மருட்பொதிந்த சிந்தையில் மயக்கம்நின்றது எவ்விடம்?
விருப்புணர்ந்த ஞானிகாள் விரிந்துரைக்க வேணுமே.

Karuththarippa tharkumun kaayam ninradhu evvidam?
Uruththarippa tharkumun uyirppuninradhu evvidam?
Marutpodhindha sindhaiyil mayakkamninradhu evvidam?
Viruppunarndha gnaanigaal virindhuraikka veenumee.

உரை

உடலையும் உலகையும் மெய்யென்று நம்பி இறுமாந்திருக்கும் சமயவாதிகளின் அறியாமையை உடைக்க மூன்று ஆழமான மெய்யியல் வினாக்களைச் சிவவாக்கியர் எழுப்புகிறார். தாயின் கருவில் பிண்டம் உருவாவதற்கு முன்பு இந்த ஜட உடல் எங்கே இருந்தது? உடலாக உருவெடுக்கும் முன் உயிராற்றலாகிய மூச்சு எங்கே தங்கியிருந்தது? அறியாமை சூழ்ந்த மனத்தில் இந்த உலக மயக்கம் எங்கிருந்து புகுந்தது? என்று வினவுகிறார். தோன்றி அழியும் இவ்வுடலும் மன மயக்கங்களும் தற்காலிகமானவையே; இத்தோற்றங்களுக்கு எல்லாம் முன்பாக எவ்வித மாறுபாடும் இன்றி நிலைத்திருக்கும் மூலப் பரம்பொருளை அறிவதே மெய்யுணர்வின் தொடக்கமாகும்.

Three places are demanded, all of them before the usual story starts. Before conception, where did the body stand. Before form was taken up, where did the breath stand. In a mind packed with delusion, where did the confusion stand. Knowers who have understood desire are told to set the answer out at length.

The teaching

Sivavakkiyar propounds three profound existential and metaphysical questions to puncture the arrogance of dogmatic theologians. He demands to know where the physical body existed prior to conception, where the vital breath was anchored before physical form crystallized, and where delusion itself resided before taking over the human mind. By pushing inquiry back to the unmanifest realm before birth and physical existence, the Siddha forces the seeker to realize that the mortal body and its psychological delusions are transient, emergent phantoms. Only the timeless, uncreated Consciousness exists prior to all manifestation.

Verse 458

கருவினில் கருவதாய் எடுத்தஏழு தோற்றமும்
இருவினைப் பயத்தினால் பிறந்திறந்து உழன்றிடும்
மறுவினைப் பிறவிமூன்று காலமும் வகுத்தபின்
உறுவினைப்பயன் இதென்று உணர்ந்தஞானி சொல்லுமே.

Karuvinil karuvadhaay eduththaeezhu thotramum
Iruvinaip payaththinaal pirandhirandhu uzhanridum
Maruvinaip piravimuunru kaalamum vaguththapin
Uruvinaippayan idhenru unarndhagnaani sollumee.

உரை

புல், பூண்டு, புழு, பறவை, விலங்கு, தேவர், மனிதர் என வரிசைப்படுத்தப்படும் எழுவகைத் தோற்றங்களிலும், நல்வினை-தீவினை என்னும் இருவினைகளின் பயனால் ஆன்மாக்கள் பிறந்து இறந்து உழல்கின்றன. இறந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என்ற முக்காலப் பிறவிகளிலும் கர்மத்தின் விதைகளே மீண்டும் மீண்டும் உடலெடுத்துச் சுழலச் செய்கின்றன. இந்தச் சம்சாரச் சக்கரத்தின் நுட்பமான கர்ம விதியைத் தெளிவாக உணர்ந்த உண்மை ஞானி, புறத்தில் மயங்காமல் வினையின் வேரை வாசி யோகத்தாலும் ஞானத்தாலும் அறுத்து எறியும் வழியைக் கண்டறிவான்.

In the womb, seven appearances are taken up as embryo. By the fruit of the two karmas, the good and the bad, a person is born, dies, and mills about. After the birth that leftover karma still owes, and the three times, have been portioned, the knower does not build a system. He points and says this is the fruit that has arrived.

The teaching

The soul traverses the seven classic orders of embodiment across countless lifetimes, relentlessly tossed between birth and death by the twin forces of karma—punya (merit) and papa (demerit). Sivavakkiyar points out that human incarnation within time (past, present, and future) is neither an accident nor an arbitrary decree, but the precise maturation of karmic seeds. The true Siddha Jnani does not construct convoluted theological apologetics; having pierced the machinery of samsara, he clearly discerns the exact workings of cause and effect, urging seekers to exhaust their karmic momentum through internal realization rather than generating new bonds.

Verse 459

வாயில்எச்சில் போகவே நீர்குடித்துத் துப்புவீர்
வாயிருக்க எச்சில்போன வாறதென்ன எவ்விடம்?
வாயில்எச்சில் அல்லவோ நீர்உரைத்த மந்திரம்?
நாயினை அறிந்தபோது நாடும்எச்சில் ஏதுகொல்?

Vaayilechchil pogavee niirgudiththuth thuppuviir
Vaayirukka echchilpona vaaradhenna evvidam?
Vaayilechchil allavo niiruraiththa mandhiram?
Naayinai arindhapodhu naadumechchil eedhugol?

உரை

தீட்டு, எச்சில் என்ற பெயரில் நிகழ்த்தப்படும் போலி ஆசாரங்களைச் சிவவாக்கியர் தன் கூர்மையான சொல்லம்புகளால் கிழித்தெறிகிறார். எச்சில் பட்டுவிட்டது என்று வாயைக் கொப்பளித்துத் துப்பும் மனிதர்களே, வாய் இருக்கும் வரை எச்சில் ஊறுவதை உங்களால் தடுக்க முடியுமா? நீங்கள் பெருமையோடு உச்சரிக்கும் வேத மந்திரங்கள் கூட நாவிலும் வாயிலுமுள்ள எச்சிலோடு கலந்துதானே வெளிவருகின்றன? உடலின் இயற்கையான சுரப்புகளைத் தீட்டு என்று ஒதுக்குவது அறியாமை. நாவின் வாசியை ஒடுக்கி, உள்ளே ஒளிரும் மெய்ப்பொருளை உணர்ந்த ஞானிக்கு உலகியல் போலி எச்சிலும் தீட்டும் ஏது? அனைத்தும் இயற்கையின் நியதியே.

The mouth is handled as a messy fact. Water is drunk and spat so saliva will leave, and the song asks, the mouth still being there, what path the spit took and where it went. The mantra recited is put back in that mouth: it is saliva. The closing நாயினை is compressed. Against the mouth just named it reads as the tongue, though the same form is the word for a dog. Once that is known, what spit is left to hunt?

The teaching

In one of his most biting satires against orthodox ritualism, Sivavakkiyar exposes the absurdity of ritual purity laws regarding saliva (எச்சில்). Brahmins and ritualists constantly rinse and spit water to cleanse their mouths of saliva, yet they fail to see that the mouth itself is an endless spring of spit, and the very sacred mantras they chant are drenched in saliva as they leave the tongue. The Siddha turns the concept of pollution on its head: bodily fluids are simply natural biological facts, not spiritual defilements. Once the seeker understands the true nature of the tongue and masters the inner consciousness, all superficial notions of ritual purity and contamination collapse into irrelevance.

Verse 460

தொடக்கதென்று நீர்விழத் தொடங்குகின்ற ஊமர்காள்
தொடக்கிருந்தது எவ்விடம்? சுத்தியானது எவ்விடம்?
தொடக்கிருந்த வாறறிந்து சுத்தபண்ண வல்லீரேல்
தொடக்கிலாத சோதியைத் தொடர்ந்துகாண லாகுமே.

Thodakkadhenru niirvizhath thodanguginra uumargaal
Thodakkirundhadhu evvidam? suththiyaanadhu evvidam?
Thodakkirundha vaararindhu suththapanna valliireel
Thodakkilaadha sodhiyaith thodarndhugaana laagumee.

உரை

தீட்டு அல்லது தொடக்கு நேர்ந்துவிட்டது என்று கூறி புனித நீராட ஓடும் மூடர்களை ஊமையர் என்று சாடுகிறார் சித்தர். தீட்டு உடலின் தோலில் இருக்கிறதா, அல்லது ஆணவமும் மாயையும் படிந்த மனத்தில் இருக்கிறதா? உடம்பின் புற அழுக்கை நீரால் கழுவலாம்; ஆனால் மனத்திலுள்ள பிறவித் தொடக்கை நீர் எப்படிக் கழுவும்? உள்ளத்தில் பதிந்துள்ள அஞ்ஞானத் தீட்டின் மூலத்தை அறிந்து, வாசி யோகத் தீயால் அதைச் சுட்டெரித்துச் சுத்தப்படுத்த வல்லவர்க்கு மட்டுமே, தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத ஆதி அந்தமற்ற பராபரச் சோதியைக் காணும் முக்தி வாய்க்கும்.

People who cannot say where anything starts are already falling into water and calling the fall a beginning. The song calls them mutes and asks where that beginning stood, and where the thing they call pure actually is. If the manner of the start can be known and made pure, the light that never began can be followed and seen.

The teaching

Sivavakkiyar lambasts superstitious pilgrims who plunge into holy rivers and temple tanks, foolishly believing that splashing water over their physical skin constitutes the beginning of spiritual purification. He calls them spiritually dumb (ஊமர்காள்) and challenges them to identify where defilement truly originates and where authentic purity resides. Water cannot wash away the deep stains of ignorance and ego. Only when the seeker understands the true source of consciousness and purifies the inner life-force can they transcend temporal origins and behold the beginningless, eternal Light of the Supreme.